深入浅出元宇宙(十) 手机是大脑的一部分吗？

虽然元宇宙总是被描述为一个沉浸式的三维数字空间，但关于其特定的性质和组织的概念，随着时间的推移却在不断的发生着变化。

开始，元宇宙被视为是单个虚拟世界的放大版本。逐渐的，元宇宙被视为是一个相互联系的虚拟世界的大型网络。

相比于《神经漫游者》中的虚拟空间，元宇宙允许用户访问其周围环境，同时了解他们的世界。

可以说，之前的赛博空间或者其他虚拟空间，代表着笛卡尔的身心分离，而元宇宙则更符合海德格尔的具身性。

科技对人类身体的增强是显而易见的，不仅仅是身体本身，还有“身体”这个词包含的延展概念。

失去腿的人需要义肢帮助。此时，义肢算不算是身体的延伸？

盲人需要导盲棍和导盲犬。此时，导盲犬算不算是感官的延伸？ 

以及，车是否也变成了身体的一部分？它不但可以扩展人的活动半径，而且成为了不少人的情感寄托。还记得驾校教练的那句话吗：“多练习，要人车合一”。教练的话，总是有深意的。

还有，机械臂，天文望远镜，显微镜……虽然它们都是工具，但不可否认，它们增强了人类的感官，改变了人类的思维模式。这个演化的过程从史前古猿学会打造第一把石斧，投出第一杆长矛时就开始了。

身体可以被扩展，那么，心灵呢？

科技同样也扩展了人的心灵，想象一下，前文提到的科幻中的场景，是不是如此？

当下，智能手机执行了一系列本该我们大脑做的事情。典型的就是记忆电话号码，20年前，人们至少记得十几个电话号码，家里的、单位的、朋友家的，现在的你还能记住几个？手机帮你记住了。过去主要用大脑去记，现在用手机记忆，它执行的就是记忆的功能。

现在我们依赖软件来安排日程，而“计划”功能本来也是大脑的功能。

还有导航，老司机还能认识路，新司机都用导航。 

智能手机还存储了我的愿望，未来的购物篮，计划去试吃的餐厅列表。 

还有手机提供的那看似无比贴心的大数据分析与推送服务，它们正在代替我们做决策。

你可能会说，这不过是一种隐喻，它某种方式上像是心灵而已。但这实际上是一个有趣哲学问题，在某种程度上，智能手机确实是你大脑/心灵的一部分，你的心灵从大脑延伸到世界之中，手机在某种程度上，是属于心灵的，是自我的一部分。至少我问身边的人，大多数人都觉得手机就像身体的一部分，就像被植入了大脑中一样，

手机并不在大脑里，而是存在于外部的世界之中，与大脑也没有真正的物理连接。

所以，“心灵延伸”就是，手机的内存（记忆），手机的计划软件和导航，这一切就好像发生在脑海中一样。

对于哲学中的身心问题，人的思考、感受，心如何与身关联起来？

你的额头之中，除了这些如同豆腐花一样的大脑神经元？这里还有更多的东西在吗？或者比我们想象中简单得多？当你问“你的心灵何在？”我们总是指着自己的头，回答说“在这里面的某个地方吧”。

如果我们考虑心灵延伸，一切将会变得不一样。这种心灵不止是存在于大脑，它部分存在于我们周围，在这个世界之中，在环境中，与我们交互。

Clark和Chalmers在1998年提出心灵延伸这个概念的时候，那时候还没有智能手机，他们使用笔记本来举例。笔记本中的文字，就是辅助大脑的“心灵延伸”。

身体可以被扩展，科技同样扩展了人的心灵，想象一下，前文提到的科幻中的场景，是不是如此？

我们并不需要真的往头盖骨中嵌入一个东西，才能认知到这是个事实。

智能手机是一堆塑料、玻璃和金属，如果认为心灵是一种生物的，如幽灵般的存在的，那这种区分，只是一种“大脑沙文主义”情结而已。跟大男子主义、种族至上、物种至上没有任何区别。大脑之中有任何特殊吗？

如果大脑之中有特殊的话，那么为什么脑电波检测电极检测到的依旧是普通的电磁信号？

举个例子吧，眼镜和隐形眼镜功能上有什么本质的区别呢？是镜框至上还是头骨至上呢？这和豆腐脑、粽子与月饼的“闲党”、“甜党”之争，有相似之处。

为何我们仍然坚持电子的不能是生物的组成部分。DNA至上吗？直白一点讲，DNA不过是一段自存储的程序而已。

这种分类，只是在不同科技阶段人类的一种技术“偏见”罢了。

意识才是心灵的核心吗？它不过是心灵内在状态，是我们所想的，所感受的，是当前这一刻的焦点。

但心灵中还存在更多超出意识的部分，想法、内心的欲望、希望、恐惧、个人的特性，大部分在特定的时刻，都不会全出现在心灵中，任何给定的时刻只会是一个小小的快照，什么让你成为你，是一系列的事物，超出意识并影响我们的东西。

以记忆为例，大脑的记忆、手机的记忆、电脑的记忆、记在纸质笔记本上的记忆，不过是程度不同而已。它们都是心灵的一部分，大脑仍然是核心，并不是说智能手机本身是心灵，它只是心灵的一部分而已，一种延伸，如果你喜欢的话，它不会抗议的。

生活中，除了智能手机，我们可以找出更多心灵延伸的例子。

比如有一种常见的大脑疾病，阿茲海默症（Alzheimer）。这是一种慢性的认知功能衰退，很多老人患病后逐步丧失认知功能，给自身和家人都带来巨大痛苦。

患者只能用笔记等外部记忆方式来帮助记忆，比如无处不在的标签。

白头偕老的夫妻可以通过共享记忆，偶尔卡了话的老伴接话解围，一种甜蜜的默契，犹如一个人一般。这是一种社会化延伸的心灵。

人们之间某种心灵相通，或是相互促进的思想，如同镶嵌在一起一样。伯牙子期，谓之知己。心灵相通的人，沟通效率会成倍提升。

人脑上传是更进一步的，更高效的心灵延伸。元宇宙同样也是心灵扩展，其中的虚拟的那个部分，可以说是一种元宇宙延伸的心灵。

因为，我的智能手机是属于我的，它某种程度上，其实就是扩展的自我。阿茲海默症患者无处不在的标签，某种程度上也是属于自我，破坏了标签，患者的自我就破坏了，无法恢复。

发生的灾难，破坏了我们个人的财产，它永远不会再回来。房子、汽车等损失的财产，一定程度上也是自我的一部分，失去了，也相当于一部分自我的失去。越多的心灵延伸，越依赖于心灵延伸，就意味着越多的脆弱。

不用怀疑手机对于一个人的现代生活有多重要。如果把一个人智能手机中的各个应用的云上线下数据都删除，把照片都弄乱，把个人身份信息和银行信息都销毁。从“仇恨程度”上，等同于打开头盖骨，把神经元揉成一团。

跟身体、心灵概念一样，这里将自我的概念，当作是建构性的，更为确切的说，自我是社会建构的一部分。

Charles Cooney提出过一种镜中自我Looking-Glass-Self的概念。一个在社会中生活的人，从三个步骤构建自我：

后来发展成Mead的自我理论。那些在自我意识的建立过程中最重要的个体，被称为significant others。

“镜中自我”是一种简洁的方式，即通过与他人的互动、自我感知、反思、生活经验来塑造社会化的身份。更为深刻的是，它说明，人的自我，并非源于生物学的本质，比如DNA，而是一种社会的动态构建。

这种理论来源于后现代主义。发展到当前，它不仅是作为一种叙事的转向和观念的转变，而是真实的人的境况。

它根据一种共识不断更新“自我”的边界，如同边界是流动的一般。比如，初生的婴儿无法分辨手和脚是不是自己的，年幼的儿童也无法区分自我和环境，他所面对的是一个“自我边界”不断变化的流动世界。

缸中之脑

最后，回到本文要谈的话题，缸中之脑。

缸中之脑是哲学家普特南提出的一个思想实验。人所体验到的一切，最终都要在大脑中转化为神经信号。如果将大脑放在可供生存营养液缸中，使用计算机通过神经末梢向大脑传送一模一样的信号，并对大脑发出的信号作出一模一样的反馈，那么大脑其实无法区分是真实的身体，还是计算构造的身体。此时，大脑是否能够意识到自己在模拟之中呢？

如果大脑能意识到它在缸中，它的身体、心灵、自我的边界在哪里呢？

没有固定的边界，只有被科技不断更新的边界。

而且，当大脑可以上传和下载之后，电脑、手机、计算网络、元宇宙，都可以看作是大脑的协处理器。

人身体为主，手机为次；还是手机为主，身体为次？

元宇宙将人的自我边界问题，变成了自我主次问题。

而我们将自己去寻找答案。